#العبودية_الفكرية.. #ثقافة_الخنوع
الدكتور #حسن_العاصي
أكاديمي وباحث في الأنثروبولوجيا
العبودية نظام يُجبر فيه الناس على العمل دون حرية ودون أجر، بينما يكسب آخرون المال من عملهم أو يستفيدون منه بطريقة أخرى. على مر التاريخ، اتخذت العبودية أشكالاً ونطاقات مختلفة، لكن السمة المشتركة هي أن الأحرار يُحوّلون إلى سلعة تُباع وتُشترى. ولأنهم لا يُعتبرون مواطنين مستقلين، فهم لا يتمتعون بأي حقوق قانونية، أو سياسية، أو اجتماعية. بمجرد استعباد الجيل الأول، يمكن أن تنتقل هذه الحالة إلى أبنائهم. حُظرت العبودية منذ عام 1948 وفقاً لإعلان الأمم المتحدة لحقوق الإنسان. حيث ينص الإعلان على أنه “لا يجوز استرقاق أحد أو استعباده؛ ويُحظر الرق وتجارة الرقيق بجميع صورهما”. هذا الحظر مُضمن في تشريعات جميع الدول الأعضاء في الأمم المتحدة، ولكنه لا يُحترم دائماً.
في بداية الفترة الاستعمارية، بررت الدول الأوروبية المستعبدة، تجارتها بالعبيد بالإشارة إلى المسيحية ونصوص الكتاب المقدس. لأن المُستعبدين لم يكونوا مسيحيين، اعتُبروا وثنيين بدائيين ومتوحشين، ولم يكن من الخطأ استعبادهم. لكن مع مرور الوقت، تبدلت الحجة. ففي النصف الثاني من القرن الثامن عشر، بدأ أطباء العالم وعلماء النبات والأحياء بدراسة العالم بطريقة جديدة، وتقسيم نباتاته وحيواناته ومعادنه إلى فئات. كان أحد الباحثين الطبيب وعالم الطبيعة السويدي “كارل فون لينيه” Carl von Linné الذي بحث في سياق الطبيعة وما اعتبره أنواعاً عرقية مختلفة. اعتقد “لينيه” أن هناك فرقاً بين البيض والسود، ليس فقط في المظهر، بل في المزاج والعقل والذكاء أيضاً. كما اعتقد أن البيض كانوا دائمًا متفوقين على السود. ومع ذلك، رُفضت هذه النظرية العرقية رفضًا قاطعًا منذ ذلك الحين. لكن السادة البيض الاستعماريون استطاعوا استخدام النظريات العرقية كحجة للسماح لأنفسهم باستعباد الآخرين.
اختلف نطاق العبودية اختلافاً كبيراً منذ أقدم الحضارات وحتى يومنا هذا. ففي بعض المناطق، لم تُستعبد سوى نسبة ضئيلة من السكان، بينما شكّلت في مناطق أخرى ما بين 30٪ و35٪ أو أكثر. لذلك، كان من الشائع التمييز بين المجتمعات التي يوجد بها عبيد ومجتمعات العبيد. ففي الحالة الأخيرة، يُبنى المجتمع اقتصادياً وقانونياً وثقافياً حول نظام العبودية، كما كان الحال في اليونان القديمة وروما أو في منطقة البحر الكاريبي والولايات المتحدة في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر.
وُصفت العبودية سابقاً في الأدبيات بأنها “موت اجتماعي”، حيث كان للمالك سيطرة على جميع جوانب حياة العبيد. ولكن كانت هناك دائماً قيود. لم يكن العبيد مجرد كائنات بلا عقل تقبل مصيرها بسلبية. بل إن أولئك الذين استُعبدوا مؤخراً عاشوا حياة من الحرية. بذل الجميع ما في وسعهم للمقاومة والحفاظ على ثقافتهم ودينهم وانتمائهم إلى المنطقة التي قدموا منها أصلاً. كان الفرار أو التمرد رد فعل آخر، لكن هذا كان ينطوي على خطر كبير بالقتل أو العقاب.
كانت أكثر الطرق شيوعاً للدخول في العبودية هي الحروب، وأشكال أخرى من العنف، أو الإدانات بجرائم ضد أعراف المجتمع. كان بيع الذات أو أفراد الأسرة أيضاً ملاذاً أخيراً للنجاة من المجاعة أو الأزمات الأخرى. إذا عجز المقترض عن سداد دينه، فقد يؤدي ذلك إلى عبودية الدين.
كما تعددّت طرق العبودية، لم تكن حياة العبيد متشابهة في كل مكان. كان أكثرها انتشاراً هو تكليفهم بأثقل المهام وأكثرها خطورة وأقلها جاذبية، والتي كانت مكلفة للغاية أو يصعب إيجاد من يقوم بها، كما هو الحال في مزارع قصب السكر أو القطن في الولايات المتحدة ومنطقة البحر الكاريبي في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ولكن لم تكن هناك حدود تقريباً لما استُخدم فيه العبيد عبر التاريخ. فقد حفروا بحثاً عن المعادن الثمينة، وعملوا كحرفيين، وبنوا الجدران، وزرعوا الحبوب، وقادوا القوارب الشراعية، وأُجبروا على ممارسة الدعارة، أو شاركوا في الجيوش وقوات سلاح الفرسان. كما تم شراء العديد منهم لتعزيز مكانة أصحابهم وهيبتهم، وللتفاخر بثرواتهم وسلطتهم.
ثقافة العبودية
العبودية مؤسسة ظالمة ونتاج علاقات إنسانية معقدة. هذه الديناميكيات الثقافية تُجبر الطبقة الأضعف على المعاناة من الظلم بسبب الرغبة الجامحة للأقوياء في المجتمع في السعي وراء النفوذ الاجتماعي والاقتصادي على الآخرين في جميع الأوقات. وبدافع الجشع والرغبة في السيطرة على الآخرين لأسباب غير مبررة، ابتكر البشر نظاماً اجتماعياً للسيطرة في تاريخهم يُعرف باسم العبودية. إن هذا الواقع هو دافع من الجشع والرغبة في السيطرة، وقد شكّل ديناميكيات العبودية في كل حقبة تاريخية. لقد خلقت غريزة السيطرة على الآخر لتحقيق مصلحة شخصية أو جماعية نظاماً هرمياً ومعقداً للعلاقات بين البشر، والذي تحول إلى مؤسسة عبودية ومجتمع عبودي، مما أدى إلى ولادة مجتمعات مستعبدة. وهكذا فإن العبودية عملية تاريخية في جميع العصور، حيث يتحكم الأفراد أو الأنظمة الانتهازية عمداً بالموارد البشرية لتحقيق غايات شخصية دون إيلاء اهتمام وثيق لمبادئ الإنصاف والمساواة والعدالة.
إن مسألة العبودية مسألة دائمة ومتواصلة، ويبدو أنها أصبحت قائمة مع تكيف هيكلي متنوع وفقاً لتصور البشر لأنفسهم. ويرجع ذلك إلى أن العبودية في كل عصر تتخذ من تسليع الوجود ركيزة أساسية لها، مما يُغير باستمرار هوامش ما يمكن قبوله عموماً كأخلاقيات اجتماعية. وليس من المبالغة القول إن العبودية تُمثل العبء الاجتماعي لكل عصر. وبالتالي، يتعين على كل عصر أن يتعامل مع عبء العبودية الخاص به، بما يمتلكه من رأس مال بشري وأخلاقي واجتماعي. إن هذا التأريخ للعبودية يُفسر كيف تُمثل الأفعال البشرية العوامل المُحددة لديناميكيات الهيمنة والاستغلال في كل جيل. وعلى الرغم من أن القرن الحادي والعشرين يتمتع بإطار قانوني عالمي مُتطور لمعالجة هذه البنية الرجعية، إلا أن تعقيد العبودية يجعل استراتيجيات الاستعباد واقعاً صعباً. وهذا يستلزم إجراء بحث مُتعدد التخصصات في هذا الموضوع، وسلوكاً أخلاقياً يُفرض عالمياً، حتى تتمكن البشرية من التحرر منها حقاً إلى حد ما. علاوة على ذلك، فإن هذه الجهود قد غيّرت واقع العبودية من مجرد قلق هامشي إلى قضية رئيسية في العالم المعاصر، مع التركيز بشكل أساسي على أشكال جديدة من العبودية البشرية، مثل استغلال الأطفال جنسياً، الاتجار بالبشر، والاتجار بالجنس، والاتجار بالأشخاص، والعمل القسري، والزواج القسري، وعمالة الأطفال، والعبودية المنزلية، وعبودية الدين، والتجنيد غير القانوني، واستخدام الأطفال كجنود. في جميع هذه الحالات، هناك هيمنة على الآخر من قِبل الطبقة القوية، وسلب ما يملكه الضعفاء والمستضعفون في المجتمع.
العبودية الفكرية
هي حالة مرتبطة بالعبودية الفلسفية لشخص يتحكم في المعلومات، ويعتمد ذلك عادةً على السعي الأكاديمي. تتركز العبودية الفكرية على العالم الأكاديمي، خاصةً في الدول النامية. تتميز العبودية الفكرية بطابعها الفريد الذي عاناه أسلافنا قبل مئات السنين باسم القرارات المالية أو الحكومية. إنها أكثر خطورة لأنها تحولنا، نحن المواطنين، إلى روبوتات ذاتية التكرار، تستعبد المزيد من الناس دون أي تدخل. لم تبدأ العبودية الفكرية اليوم، بل تتجذر في النظرة الإقليمية القديمة. ومن المرجح أن تسيطر سيطرة مطلقة على ما يفهمه فرد أو مجموعة من الأفراد باستخدام أبعاد السلطة. من الواضح تماماً أن لا أحد يدرك ذلك. لقد تم تضمين العبودية الفكرية في نموذج التعليم التقليدي لتقييد ما يمكن للمواطنين معرفته، وكيفية معرفته. فقد صُممت المناهج الغربية لغرس شخصية المواطنين المستعمَرين في عقولهم وأفكارهم بهدف محدد.
في كتابه “فن الشعر” The Art of Poetry يصور “أرسطو” العبد المميز بأنه “كل من هو، وهو إنسان، ليس ملكاً لنفسه بطبيعته، بل ملك لشخص آخر”. ويضيف قائلاً: “إنه ملك لشخص آخر عندما يكون، وهو إنسان، قطعة من الملكية؛ والقطعة من الملكية أداة عمل منفصلة عن مالكها”. ومن هنا، يصنف أرسطو العبودية العامة على مرحلتين. 1. الأولى هي وجود العبد العادي وصفاته. 2. الثانية هي العبد العادي في المجال العام وارتباطه بسيده. ووفقاً لأرسطو، تشمل السمات الأساسية للعبيد العاديين كونهم قطعاً من الملكية، وأدوات للأنشطة، والانتماء إلى الآخرين. في القسم الأول من الكتاب يتناول “أرسطو” مسألة ما إذا كانت العبودية أمراً شائعاً، أم أن كل خضوع يتعارض مع الطبيعة، وما إذا كان ينبغي أن يكون بعض الأفراد عبيداً. ويرى أن الأفراد الذين يختلفون ـ عن غيرهم ـ اختلاف الروح عن الجسد، أو الإنسان عن الوحش – وهم في هذه الحالة إذا كان عملهم هو استخدام الجسد، وإذا كان هذا كل ما يمكن أن يخرج منهم – هم عبيدٌ عادةً. بالنسبة لهم، من الأذكى أن يُحكموا وفقاً لهذا المعيار، إذا كان هذا هو الحال بالنسبة لأشياء أخرى مُشار إليها.
العبودية الفكرية من العصور الوسطى إلى العصر الحديث
كلما كبرت الكتلة المادية، زاد إيقاعنا في الفخ كما يقول الأنثروبولوجي والمؤرّخ والمفكّر الهاييتي الأصل “ميشيل-رولف ترويو” Michel-Rolph Trouillotفي كتابه “إسكات الماضي: القوة وإنتاج التاريخ Silencing the Past: Power and the Production of History. لم تبدأ العبودية الفكرية اليوم. بل تتجذر في النظرة الريفية القديمة. ومن المرجح أن تُسيطر سيطرةً مطلقةً على ما يفهمه فردٌ أو مجموعةٌ من الأفراد ذوي أبعاد السلطة. ومن الواضح تماماً أن لا أحد يدرك ذلك. تم ترميز العبودية الفكرية في نموذج التعليم الرحّال لتقييد ما يمكن للمواطنين معرفته وكيفية معرفته. صُممت التعليمات الغربية لغرس شخصيات المواطنين المستعمَرين للتفكير بهدف محدد. العبودية الفكرية كأمر غير أخلاقي. لعقود، تجادل العلماء فيما بينهم بقراءات مختلفة من أرشيفات العبودية الأطلسية. هذه الجهود، وإن كانت ثرية بالمعلومات، إلا أنها حافظت إلى حد كبير على الوضع الراهن من حيث الأطر والمعايير – لدرجة أن العلماء يبدون محاصرين معاً في معركة خالدة، “دفعة وضربة مضادة” حول نفس المعضلة التي تطفو على السطح تحت أقنعة مختلفة: ما هو الشرط الأساسي لحياة العبيد وتجاربهم؟
لسنا أحراراً في مكان عشوائي من الزمن ضمن مجموعة التجارب وأدمغتنا. إن العبودية الفكرية المقنعة والمتخفية تلتهم الجمهور من الداخل. لقد تغيرت المبادئ، ولم يعد العدو يستهدف عقولنا. اليوم، يستخدم العدو وسائل الإعلام الإلكترونية والإنترنت لنشر فلسفته الفوضوية والمدمرة والمخادعة لإبادة عامة الناس. كان الخضوع الذي عانى منه أسلافنا في الماضي جسدياً في الغالب أكثر منه عقلياً. ومع ذلك، في حالة العبودية الفكرية، إن وجدت، ستحصل على العديد من العبيد المختلفين. كانت قاعدة الاستعمار القديمة فورية وواضحة، وكان التخلص منها سهلاً للغاية. وقد نالت جميع الدول استقلالها من هذا النوع من الإكراه.
العبودية بأي شكل من الأشكال أشد فظاعة
أصبحت العبودية الفكرية اليوم ورماً خبيثاً ضاراً ينتشر في أدمغة الناس، ملوثاً نسيجهم الاجتماعي. ومن أكبر خسائر التفاعل الفكري الشامل ما يُرى في اللغة المحلية، أو اللغة الأم للدول المستعمرة اليوم. على سبيل المثال، هناك العديد من الكلمات الغربية (الإنجليزية عموماً) التي لا تحتوي على كلمات في اللغات المحلية نظراً لعدم وجود إنتاج معرفي في الأوطان. في الغالب، نستثمر بكل إخلاص في تقليد ما يقوله الغربيون. ويحدث هذا أيضاً في الدول الناطقة بالإنجليزية والفرنسية. لقد انتقل إنتاج المعرفة إلى الدول الغربية، التي تتحكم فيما يجب أن نعرفه وما لا يجب أن نعرفه. هذا يجعل العبودية الفكرية مثالية للأجيال الحالية والمستقبلية.
ومن أبرز آثار العبودية الفكرية منعنا من التدقيق في نظامنا الإداري والتعليمي. إنها تمنع المواطنين والباحثين والعلماء من التطرق إلى التكهنات الغربية الراسخة. إنها تُضعف عقولنا وتمنعنا من اختبار وجهات النظر والمعتقدات والقيم الأكاديمية الغربية. للعبودية الفكرية تأثير خطير على نفسية المواطنين، وخاصة في الدول النامية. حيث يُركز الخضوع الفكري على العلماء والطلاب والنخب والباحثين والمعلمين والأذكياء من الدول النامية. هذا يجعلها خطيرة لأنها قادرة على الإضرار بجماعة على المدى الطويل. لقد أدخلت القوى الغربية ـ من خلال العبودية الفكرية ـ عجلة الإمبريالية الجديدة واليسار. وللحفاظ على هذه العجلة تدور، يُستغلها الباحثون والنخب والمعلمون المُدرَّبون على الأفكار الغربية. أي أنه من المنطقي حقاً أن نجعلهم ينشؤون إمبريالية حديثة بشكل دائم، دون مساعدة من أي شخص آخر.
لقد زودنا الأيديولوجيون الغربيون بالمناهج التعليمية المعوقة لإطار تعليمنا. فنظراً لانفتاح الجيل الشاب على الإنترنت ووسائل الإعلام الإلكترونية دون رقابة أبوية، فإن عدم دقة المعلومات على الإنترنت، والأخطاء اللفظية قد أدت إلى بناء مجتمع خامل آخر يحترق ببساطة دون أن يكون لديه خيار الإنتاج أو الصنع. حيث لم يعد إنتاج المعرفة، في هذه المرحلة، هدفاً لمثل هذا المجتمع. هذا هو الجمهور الذي لن يكون لديه خيار الحصول على قوته في المستقبل.
المظاهر المجتمعية للعبودية الفكرية، والعلامات الثقافية للعبودية الفكرية: لفهم هذا، يمكننا أن نأخذ الهند الحالية كمثال. لقد خضع الناس في الهند للحكم البريطاني لفترة طويلة ومتأخرة بعد حصولهم على فرصتهم المعرفية، ومع ذلك يبدو أنهم خاضعون فلسفياً. على الرغم من كوننا دولاً حرة، لطالما أعجب الناس في المنطقة العربية وأفريقيا بالتقدم الذي أحرزه الغرب، والذي أغراهم لدرجة الجنون وتركهم مفلسين ومنبوذين. إن التقدم الذي يُحرزه الغرب في العلوم والابتكار رائع، لكن كل ما يهم هو التوافق معه والتشبه به، ما يجعلنا لا نزال عبيداً له. ننسى أننا ننحدر من أرض مختلفة، بجينات وراثية مختلفة، بل وظروف مناخية مختلفة. إن المستوى التعليمي الذي حققه الغرب على مر العصور متجذر في التصنيع، لكن هذا لا يكفي للعبودية المستمرة من أي نوع.
لماذا تبدو العبودية الفكرية بريئة؟
ما الذي يجعلها تبدو بريئة؟ إن تأثير العبودية الفكرية ضار للغاية. الجميع ضحية. يجب ألا يُقلد تعليم أي بلد ما يتعلمه الغرب أو يُقلده. لا نحتاج إلى التفكير في التعليم من وجهة نظر الدول الغربية. يجب علينا نحن المواطنين أن نضع ترتيباً للتعليم حيث نختار ما نحتاج إلى معرفته، وكيف نحتاج إلى معرفته، وما يجب أن نستخدمه كأمثلة محددة، وما يجب أن نستخدمه كمراجع موثقة، وما إلى ذلك. لبدء التعلم الحقيقي، يجب أن نتخلص من الترتيب القديم للتعليم والبرنامج التعليمي المكتسب من الغرب وإلا، فسنستمر في التجول بلا هدف دائماً ونعبد الغربيين كأوصياء على المعرفة.
الدلالات الحديثة للعبودية الفكرية:
يلاحظ الدبلوماسي البريطاني السير “هنري إليوت” Henry Elliot إن هدفها الأعظم هو ما يمس الحياة الداخلية للإنسان بشكل وثيق، ألا وهو تقلبات المؤسسات الاجتماعية والسياسية والدينية. هذا هو جوهر البحث التاريخي. نجد بعضاً من أبرز أمثلة العبودية الفكرية في السرديات المتعلقة بالسجلات التاريخية التي رعاها الحكام في كلٍّ من هذه الأماكن بمحض نفوذهم. في كثير من الحالات، كُتب التاريخ وأُعيدت كتابته مراراً وتكراراً لإرضاء الحكام وإخضاع المحكومين.
لقد دأب المؤرخون الأمريكيون على التعامل مع العبودية كطريق مسدود ممتد، طريق شيق مليء بالمنعطفات والالتواءات والعواقب غير المقصودة. لكنها في نهاية المطاف تُمثل طريقاً مسدوداً نحو التطور السياسي والاقتصادي “الحديث” للأمة. وبالمثل، لم تستطع دول الكومنولث، كالهند، إعادة تأكيد تراثها الثقافي والحضاري للعالم. فكل ما طُرح ورُسم كان دائماً من منظور “العبودية الفكرية”. تُسجل العديد من الملاحظات المهمة حول العالم حول كيفية كتابة التاريخ أو كيفية إنتاج المعرفة ونشرها. كيف تُغير المؤسسات الاجتماعية والدينية أيديولوجياتها بسهولة في ظل هذه العبودية؟ كيف يتغير الاقتصاد لتلبية عقلية العبودية هذه؟ كيف تنشأ السلالات السياسية أو كيف تُخلق معادلات سياسية جديدة كجزء من العبودية الفكرية المستمرة؟
ومن أبرز الأمثلة على ذلك حالة الكومنولث. فرغم أن المصطلح قد عفا عليه الزمن اليوم، إلا أن تأثير الكومنولث، من خلال نشأته وتطوره ونموه، لا يزال ملموساً في جميع أنحاء العالم. لقد رأينا كيف تم التلاعب بماضي دول الكومنولث هذه لخلق ثقافة الهزيمة، والعبودية، والدونية، والجبن. لقد خلقت العبودية الفكرية عقلية مشروطة للأجيال الحالية والمستقبلية في هذه البلدان. لطالما انتقص هؤلاء الحكام الغرباء من مجد حضارتهم ودينهم وأمتهم. وبصورة منهجية للغاية، أُنشئت سجلات الأهمية التاريخية بطريقة تُحتقر السكان المحليين، وحياتهم، وعاداتهم، وثقافتهم، ودينهم، وطعامهم، وملابسهم، ومعتقداتهم، وتجارتهم، واقتصادهم، وكل شيء آخر تقريباً، وأُجبروا على قبول الثقافة “المتفوقة” للحكام الغزاة ليعتبروا أنفسهم “مثقفين” و”متحضرين”.
ويتفق معظم المؤرخين الآن على أن العبودية كانت مشروعاً تجارياً بحتاً، وهي وجهة نظر كانت هرطقة عندما سيطرت أساطير “الجنوب القديم” الملفقة على الذكريات التاريخية.
تتطلب صحتنا النفسية ورفاهيتنا وعياً محلياً ومساواةً كافيةً لتحرير عامة الناس من هذا العبودية الفكرية. فالأنظمة الاجتماعية الحالية لا تفعل شيئًا سوى الأكل والشرب والنوم والتقليد، لا أحد يفكر أو يصنع أو يصمم! هناك أزمة حقيقية في المنتجات الأكاديمية والاجتماعية للعامة، فقد تخلى الباحثون عن العلم، وتخلى الصحفيون عن الكتب، وتخلى الفنانون عن التعبير. ربما غادروا بلدانهم بحثاً عن مكانة أفضل في مكان آخر، أو فقدوا الإلهام.
نحن بحاجة إلى إعادة هندسة مجتمعاتنا، والتركيز على تقديم المزيد من الأمثلة الجيدة للمساعدة في استعادة الأخلاق وتنمية مواقف جديدة. علينا أن نناضل من أجل فرصتنا، وأن نتخلص من كل فلسفة سلبية وخداع. علينا أن ننهي هذا الاحتلال وننقذ مناخنا العام. كل فرد هو نتاج مناخه العام، وبافتراض أننا نعمل على تحسينه وإعادة بنائه، فربما يرغب فرد مماثل في وضع ضوابط لسلالة خلقه المستقبلية.
التجربة الروسية
قد تبدو المقارنة التي أجراها الثوار في أوائل الثلاثينيات بين الديكتاتورية البلشفية والنظام النازي مُختزلة. ما هو أساس هذه المقارنة؟ حذّر “كارل هاينريش أوتو روهل” Karl Heinric Otto Rühle وهو يساري ثوري غير لينيني من العواقب الوخيمة للاتحاد المقدس في الحرب العالمية الأولى، المكانة التي منحتها الاشتراكية الاستبدادية للفرد في العمل الجماعي. وكتب عن التجربة الروسية:
لإنقاذ الناس من العبودية الفكرية، لم يكن لتسميم إرادتهم وتشويشهم الذهني أي معنى يُذكر بالنسبة للينين. حيث لم تكن المهمة العميقة والحقيقية للثورة بالنسبة له هي تغيير العقلية الإنسانية، أو تحرير الناس من عالم الاغتراب أو هاوية وضعهم اللاإنساني. هناك تشابه مذهل بين الطابع الأساسي للنظامين، مبدأ السلطة، وجهاز الديكتاتورية، وديناميكية التطبيع، وأساليب الإكراه المادي. كانت المبادئ التعليمية الأساسية للحزب البلشفي هي: سلطة القائد غير المشروطة، والمركزية القوية، والانضباط الحديدي، والسيطرة المستمرة على الآراء، والروح القتالية والإخلاص، والاختفاء التام للشخصية الفردية لصالح الحزب. طبقة أو شريحة واحدة في الأعلى، تشكلت للقيادة، وقررت وأعدت، وطبقة أخرى في الأسفل، كان من المفترض أن تتبع، وأجبرت على الطاعة والخضوع لإرادة غريبة. استنتج “روهل” أن انتصار الفاشية لم يكن بهذه السهولة لو لم يقم قادة الأحزاب والنقابات الاشتراكية الديمقراطية والبلشفية بتدريب وإخصاء وإفساد المادة البشرية بحيث أصبحت فريسة توافق على خضوعها، والتي تم تربيتها من أجلها على مدى عقود.
العبودية الفكرية والذات الاستعمارية
هناك إجماع بين علماء الأنثروبولوجيا على أن العبودية كانت موجودة دائماً في المجتمع البشري. إنها فرع من فروع الحرب. كانت بريطانيا القديمة، على سبيل المثال، مستعمرة للإمبراطورية الرومانية. لطالما استعمر الناس واستعبدوا بعضهم بعضاً. لكن العبودية الفكرية، أي الاستعمار العقلي أو التهميش المتعمد والممنهج للآخر، بلغت أقوى أشكالها وصيغها مع الإمبريالية الغربية ونسختها من الحداثة. قد يكون الاستعباد الجسدي والاستعمار الفعلي وحشياً ومُسيئاً لكرامة الإنسان، لكن الاستعباد الفكري، لأنه يعمل بخبث على مستوى العقل، يكون أشد قسوة وإرهاقاً. فبمجرد قهر عقل شعب ما واستعباده، تمتد السيطرة والهيمنة بطبيعة الحال إلى مجالات أخرى كالمجال السياسي والاقتصادي وحتى الروحي. وهكذا يُجرّد المستعبد فكرياً من إنسانيته تماماً، مما يُسهّل مهمة المُستَغِل. ومع ذلك فإن غياب الوعي الذاتي وإمكانياته المفارقة هو نتيجة منطقية للعبودية الفكرية.
أرسل الأب “هنري باتيست غريغوار” Henri-Baptiste Grégoire مخطوطة عمل جديد إلى “توماس جيفرسون” Thomas Jefferson أحد الآباء المؤسسين والرئيس الثالث للولايات المتحدة. في عام 1809، قبل أكثر من نصف قرن من اندلاع الحرب الأهلية الأمريكية، كان الكتاب بمثابة احتفال وتخليد لذكرى كُتّاب المقالات والكتاب والعلماء من أصول أفريقية الذين شقوا طريقهم إلى الغرب. كان عنوانه “من أدب الزنوج” Of Negro Literature.
ورغم معارضته المبدئية للعبودية، اتسمت نظرة “جيفرسون” للقدرات الفكرية للسود بقسوة بالغة، واتسمت برفضهم العنيف. ففي فقرة شهيرة من كتابه “ملاحظات حول ولاية فرجينيا” Notes on the State of Virginia، أشار “جيفرسون” إلى الأمريكيين من أصل أفريقي قائلاً: “يبدو لي أنهم في الذاكرة مساوون للبيض: أما في العقل، فهم أدنى بكثير، إذ أعتقد أنه من الصعب إيجاد شخص قادر على تتبع وفهم أبحاث إقليدس؛ وأنهم في الخيال مملون، وبلا ذوق، وشاذون”.
جاءت هذه الخطبة اللاذعة اللافتة في أعقاب أدب المآثر تاريخية للثلاثي للكتّاب والنشطاء السود المناهضين للعبودية “أولودا إكويانو” Olaudah Equiano، و “كوبنا أوتوباه كوغوانو” Quobna Ottobah Cugoano، و”غناطيوس سانشو” Ignatius Sancho وهم العبيد السابقون من أصل أفريقي، الذين استولوا على ساحة لندن الأدبية في أواخر القرن الثامن عشر، وحظوا بالاحتفاء في جميع الصالونات الرائدة في عاصمة إنجلترا لمآثرهم الخيالية المذهلة. ونظراً لارتباطه الوثيق بالدوائر الحضرية في العالم القديم، لم يكن من الممكن أن يجهل “جيفرسون” الانتصارات الأدبية لهؤلاء النماذج. ربما كانت حالة من التحيز تفاقمت بسبب الجهل المتعمد. ربما كانت أطروحة “غريغوار” محاولة جيدة التوجيه وسرية للغاية لمساعدة “جيفرسون” على تعديل أو تعديل نظرته العالمية غير المفيدة.
لكنها كانت مهمة شاقة. تتردد أصداء الآراء نفسها في أعمال المثقفين والفلاسفة الأوروبيين مثل “ديفيد هيوم” David Hume، و”إيمانويل كانط” Immanuel Kant، و”فريدريك هيجل” Friedrich Hegel، وحتى “كارل ماركس” Karl Marx. بالنسبة لماركس، لم تخسر الهند والقارة الأفريقية شيئًا في التدمير المتعمد لثقافتهما القديمة على يد الغزاة الأوروبيين، إذ كانت ثقافةً مشبعةً بالخرافات الحمقاء والأساطير المَرَضية.
لم يشهد تاريخ البشرية في أي مكان آخر مثل هذه المحاولة المنهجية والمُدبَّرة لتصوير عرقٍ بأكمله على أنه أدنى. لقد كان مشروعًا غربياً شاملاً للاستعمار الفكري، حيث تشارك المثقفون المحافظون والليبراليون والرجعيون والراديكاليون رؤيةً موحدةً للعالم، قائمةً على التكييف الفكري الجماعي وافتراض التفوق “الطبيعي” للحداثة الغربية.
لا تزال عواقب الاستعمار الفكري قائمةً فينا، على الرغم من توقف الاستعمار المادي. يمكن رؤيتها في الدول القومية التي هي نسخٌ رديئةٌ ودونيةٌ من الأصل، والمؤسسات السياسية التي لا ترقى إلى المستوى المطلوب، والنخب السياسية التي تُمثّل سلالةً مُختلطةً من اللصوص المُزعجين، والأنظمة الاقتصادية المُستعارة دون نقدٍ وإبداعٍ ودون مراعاةٍ للظروف المحلية، وفي الأديان المُستعارة التي تفتقر إلى العناصر الغذائية الخاصة بالعرق.
سيتطلب الأمر نخبة فكرية جديدة، تحمل حلماً جديداً لأفريقيا وللدول النامية، وتصوراً جديداً ثاقباً للخلاص البشري، لتحرير العرق الأسود من براثن الاستعمار الفكري. وأمام هذه الثورة الفكرية، تُعتبر جميع الثورات السياسية باطلة.
