التقاطعية والأبعاد المتعددة للهوية

التقاطعية والأبعاد المتعددة للهوية

الدكتور #حسن_العاصي

أكاديمي وباحث في الأنثروبولوجيا

التقاطع مفهوم اكتسب اهتماماً كبيراً في #علم_الاجتماع، وخاصة عند معالجة القضايا المتعلقة بعدم المساواة و #العدالة_الاجتماعية. التقاطعية هي إطار تحليلي اجتماعي لفهم كيف تؤدي الهويات الاجتماعية والسياسية للمجموعات والأفراد إلى مجموعات فريدة من التمييز والامتياز. تشمل أمثلة هذه العوامل الجنس، والطبقة، والعرق، والإثنية، والجنسانية، والدين، والإعاقة، والطول، والمظهر الجسدي، والعمر، والوزن. قد تكون هذه الهويات الاجتماعية المتقاطعة والمتداخلة تمكينية وقمعية في نفس الوقت.

نشأ التقاطع كرد فعل على كل من النسوية البيضاء وحركة التحرير السوداء التي يهيمن عليها الذكور آنذاك، مستشهدة بـ “القمع المتشابك” للعنصرية والتمييز على أساس الجنس والمعيارية الجنسية. إنها توسع نطاق الموجتين الأولى والثانية من النسوية، والتي ركزت إلى حد كبير على تجارب النساء البيض والطبقة المتوسطة، لتشمل التجارب المختلفة للنساء الملونات، والنساء الفقيرات، والنساء المهاجرات، وغير ذلك من المجموعات، وتهدف إلى فصل نفسها عن النسوية البيضاء من خلال الاعتراف باختلاف تجارب النساء وهوياتهن.

صاغت الأكاديمية الحقوقية الأمريكية “كيمبرلي كرينشو” Kimberlé Crenshaw مصطلح التقاطعية في عام 1989 وهي تصف كيف تؤثر أنظمة القوة المتشابكة على أولئك الأكثر تهميشاً في المجتمع. يستخدم الناشطون والأكاديميون هذا الإطار لتعزيز المساواة الاجتماعية والسياسية. تعارض التقاطعية الأنظمة التحليلية التي تعالج كل محور من محاور القمع بمعزل عن الآخر. في هذا الإطار، على سبيل المثال، لا يمكن تفسير التمييز ضد النساء السود على أنه مزيج بسيط من كراهية النساء والعنصرية، بل كشيء أكثر تعقيداً. والتقاطعية تصف الطرق التي تتقاطع بها الفئات الاجتماعية المختلفة – مثل العرق والجنس والطبقة والجنسانية – لخلق تجارب فريدة من التمييز أو الامتياز. وبدلاً من النظر إلى هذه الفئات بمعزل عن بعضها البعض، يسلط التقاطع الضوء على كيفية تفاعل أبعاد متعددة للهوية لتشكيل حياة الأفراد والمجموعات. يساعدنا هذا النهج على فهم كيف يمكن لأنظمة القمع – مثل العنصرية والتمييز على أساس الجنس والطبقية – أن تتداخل وتعزز بعضها البعض.

لقد أثرت التقاطعية بشكل كبير على النسوية الحديثة ودراسات النوع الاجتماعي. يقترح أنصارها أنها يعزز نهجاً أكثر دقة وتعقيداً لمعالجة القوة والقمع، بدلاً من تقديم إجابات مبسطة. يقترح منتقدوه أن المفهوم واسع جداً أو معقد، ويميل إلى تقليص الأفراد إلى عوامل ديموغرافية محددة، ويُستخدم كأداة أيديولوجية، ويصعب تطبيقه في سياقات البحث.

مصفوفة متشابكة للقمع

تستكشف الكاتبة الأمريكية والناشطة النسوية والمثلية الجنس والشاعرة” و”أودري لورد” Audre Lorde في كتابها “الأخت الغريبة” (Sister Outsider) الذي نشر عام 1984 تعقيدات الهوية التقاطعية، بينما تستمد صراحةً من تجاربها الشخصية في القمع لتشمل التمييز على أساس الجنس، والتمييز على أساس الجنس الآخر، والعنصرية، ورهاب المثلية الجنسية، والطبقية، والتمييز على أساس السن. يعبر عنوان الكتاب المتناقض عن التزام لورد بهويتها والتعدديات التي تتجمع معًا لتجميع هويتها الفريدة – التعدديات التي غالباً ما تضعها على المحك، في مساحة رفضت أمان المعلمة الداخلية، مما يدل على قدرة لورد على احتضان الصعوبة في المسار لإحداث التغيير. الكتاب يعتبر الآن مجلداً كلاسيكياً لأكثر أعمال لورد تأثيراً في النثر غير الخيالي، كان لها تأثير رائد في تطوير النظريات النسوية المعاصرة

التمييز المتعدد

جرى على مدى العقدين الماضيين في الاتحاد الأوروبي، نقاشاً بشأن تقاطعات التصنيفات الاجتماعية. قبل أن تصوغ كرينشو تعريفها للتقاطع، كان هناك نقاش حول ماهية هذه الفئات المجتمعية. لقد اندمجت الحدود التي كانت محددة في السابق بين فئات الجنس والعرق والطبقة في تقاطع متعدد الأبعاد لـ “العرق” والذي يشمل الآن الدين والجنس والعرق والطبقة الاجتماعية، النزعة العرقية، والانتماءات العرقية، وما إلى ذلك. في الاتحاد الأوروبي والمملكة المتحدة، يشار إلى هذه التقاطعات باسم مفهوم “التمييز المتعدد”. وعلى الرغم من أن الاتحاد الأوروبي أقر قانوناً لمكافحة التمييز يتناول هذه التقاطعات المتعددة، إلا أن هناك جدالاً حول ما إذا كان القانون لا يزال يركز بشكل استباقي على أوجه عدم المساواة المناسبة.

مقاومة القمع

من وجهة نظر نقدية، تشير الأكاديمية الأمريكية المتخصصة في العرق والطبقة والجنس “باتريشيا هيل كولينز”Patricia Hill Collins في كتابها “التعلم من الغريب في الداخل: الأهمية الاجتماعية للفكر النسوي الأسود”Learning from the Outsider Within: The Sociological Significance of Black Feminist Thought إلى أن “الهيمنة تنطوي دائماً على إضفاء الصفة الموضوعية على المهيمن؛ وكل أشكال القمع تعني التقليل من قيمة ذاتية المضطهدين”. وتلاحظ لاحقاً أن تقييم الذات وتعريف الذات هما طريقتان لمقاومة القمع، وتزعم أن ممارسة الوعي الذاتي تساعد في الحفاظ على احترام الذات للمجموعة المضطهدة مع السماح لها بتجنب أي تأثيرات خارجية غير إنسانية.

غالباً ما تكتسب المجموعات المهمشة وضع كونها “آخر”.  في الأساس، أنت “آخر” إذا كنت مختلفاً عما تسميه أودري لورد القاعدة الأسطورية. لقد نظّرت “جلوريا أنزالدوا” Gloria Anzaldúa الباحثة الأمريكية في مجال النسوية التشيكانية والنظرية الثقافية ونظرية المثليين أن المصطلح الاجتماعي لهذا هو “الآخر”، أي محاولة تحديد شخص ما على أنه غير مقبول بناءً على معيار معين غير محقق. وقد استندت بشكل فضفاض في كتابها الأكثر شهرة “بوردرلاندز/لا فرونتيرا: ميستيزا الجديدة” Borderlands/La Frontera: The New Mestiza إلى حياتها التي نشأت فيها على الحدود بين المكسيك وتكساس وأدرجت تجاربها مدى الحياة في التهميش الاجتماعي والثقافي في عملها. كما طورت نظريات حول الثقافات الهامشية والوسطية والمختلطة التي تتطور على طول الحدود.

يدرس الكتاب حالة المرأة في ثقافة شيكانو واللاتينية. تناقش أنزالدوا العديد من القضايا الحرجة المتعلقة بتجارب شيكانو: المعيارية الجنسية، والاستعمار، وهيمنة الذكور. تقدم رواية شخصية للغاية عن اضطهاد المثليات شيكانو وتتحدث عن التوقعات الجنسانية للسلوك التي تجعل من احترام المرأة للسلطة الذكورية أمراً طبيعياً في مجتمعها. طورت فكرة “الميستيزا الجديدة” باعتبارها “وعياً أعلى جديداً” من شأنه أن يكسر الحواجز ويحارب المعايير الثنائية بين الجنسين الذكر والأنثى. يتحدث النصف الأول من الكتاب عن العزلة والوحدة في المناطق الحدودية بين الثقافات. أما النصف الأخير من الكتاب فهو شعر. في الكتاب، تستخدم أنزالدوا نسختين مختلفتين من اللغة الإنجليزية وستة أشكال مختلفة من اللغة الإسبانية. ومن خلال القيام بذلك، فإنها تجعل القراءة صعبة على غير ثنائيي اللغة. كانت اللغة واحدة من الحواجز التي تعاملت معها أنزالدوا عندما كانت طفلة، وكانت تريد من القراء أن يفهموا مدى الإحباط الذي تشعر به عندما تكون هناك حواجز لغوية. وقد كتبت الكتاب كمنفذ لغضبها وتشجع المرء على أن يكون فخوراً بتراثه وثقافته.

نظرية المعرفة من وجهة نظر الشخص والمنبوذ من الداخل

لقد لعب كل من كولينز وعالمة الإثنوغرافيا الكندية البريطانية “دوروثي سميث” Dorothy Smith دوراً فعالاً في تقديم تعريف اجتماعي لنظرية وجهة النظر. وجهة النظر هي منظور الفرد للعالم. يرى الأساس النظري لهذا النهج أن المعرفة المجتمعية تقع داخل موقع جغرافي محدد للفرد. في المقابل، تصبح المعرفة مميزة وذاتية؛ فهي تختلف حسب الظروف الاجتماعية التي تم إنتاجها في ظلها. نظّرت سميث أن هناك انقساماً بين العالم الذي يختبره الفرد بالفعل والنظرة السائدة التي من المفترض أن يتكيف معها، وفي هذه الحالة تكون النظرة التي يهيمن عليها الذكور. في حالة انقسام الوعي، والمتعلقة بشكل خاص بنظرية وجهة النظر، يشير هذا إلى فصل نمطي الوجود بالنسبة للنساء.

ووصف البيئة المحيطة بأنها العالم من حولنا. وهي على مستوى أكثر حميمية مثل العلاقة بين الزوج والزوجة. فالعلاقة المتبادلة هي العالم الذي نعيش فيه على سبيل المثال. وتشير علاقات العلاقة المتبادلة إلى نوع من العلاقات، مثل الفرد وحامل البريد.

يشير مفهوم الغريب في الداخل إلى وجهة نظر تشمل الذات والأسرة والمجتمع. وهذا يتعلق بالتجارب المحددة التي يتعرض لها الناس أثناء انتقالهم من عالم ثقافي مشترك (أي الأسرة) إلى عالم المجتمع الحديث. لذلك، على الرغم من أن المرأة – وخاصة المرأة السوداء – قد تصبح مؤثرة في مجال معين، فقد تشعر وكأنها لا تنتمي. شخصيتها وسلوكها وكيانها الثقافي يطغى على قيمتها كفرد؛ وبالتالي، تصبح منبوذة في الداخل.

تستند نظرية وجهة النظر إلى فكرة مفادها أن ما يعرفه المرء يتأثر بمكانته في المجتمع. كما تحتوي على ثلاث معتقدات رئيسية: لا يمكن لأحد أن يمتلك معرفة كاملة وموضوعية، ولا يمكن لشخصين أن يكون لديهما نفس وجهة النظر تمامًا، ويجب ألا نعتبر وجهة نظرنا أمراً مسلماً به.

التقاطعية تاريخياً

تم تقديم مفهوم التقاطعية إلى مجال الدراسات القانونية من قبل الباحثة النسوية السوداء كيمبرلي كرينشو، التي استخدمت المصطلح في مقالتين نُشرتا في عامي 1989 و1991. نشأت التقاطعية في دراسات العرق النقدية وتُظهر ارتباطاً متعدد الأوجه بين العرق والجنس والأنظمة الأخرى التي تعمل معًا للقمع، بينما تسمح أيضاً بالامتياز في مجالات أخرى. التقاطعية نسبية لأنها تُظهر كيف “يتقاطع” العرق والجنس والمكونات الأخرى لتشكيل تجارب الأفراد. استخدمت كرينشو التقاطعية للإشارة إلى كيفية اندماج العِرق والطبقة والجنس والأنظمة الأخرى لتشكيل تجارب العديد من الأشخاص من خلال إفساح المجال للامتياز. وكذلك لعرض العيوب الناجمة عن الأنظمة المتقاطعة التي تخلق جوانب بنيوية وسياسية وتمثيلية للعنف ضد الأقليات في مكان العمل والمجتمع. أوضحت كرينشو الديناميكيات التي يلعبها استخدام الجنس والعرق وأشكال أخرى من القوة في السياسة والأوساط الأكاديمية دوراً كبيراً في التقاطعية.

رواد التقاطعية

أدى الاستبعاد التاريخي للنساء السود من الحركة النسوية في الولايات المتحدة إلى تحدي العديد من النسويات السود في القرنين التاسع عشر والعشرين لاستبعادهن التاريخي. لقد عارضوا أفكار الحركات النسوية السابقة، والتي قادتها في المقام الأول نساء من الطبقة المتوسطة البيضاء، مشيرين إلى أن النساء كن فئة متجانسة تشترك في نفس تجارب الحياة. على سبيل المثال، جسدت الأمريكية الناشطة في مجال حقوق الإنسان، والمناهضة للعبودية “سوجورنر تروث” Sojourner Truthالتقاطع في خطابها “ألست امرأة؟” عام 1851، حيث تحدثت من موقعها العنصري كامرأة مستعبدة سابقاً لانتقاد المفاهيم الجوهرية للأنوثة. سلطت تروث الضوء على الاختلافات بين معاملة النساء البيض والسود في المجتمع، مشيرة إلى أن النساء البيض غالباً ما يُنظر إليهن على أنهن عاطفيات وحساسات، في حين تم تصنيف النساء السود على أنهن وحشيات ويتعرضن للإساءة على أساس الجنس والعرق. تم رفض هذه الملاحظات إلى حد كبير من قبل العديد من النسويات البيض في ذلك الوقت، اللاتي أعطين الأولوية لحركة حق التصويت على معالجة الاضطهاد المتقاطع الذي تواجهه النساء السود.

كما أكد الكُتاب الأوائل مثل عالمة الاجتماع الأمريكية والزعيمة النسوية السوداء ” آنا جوليا كوبر” Anna Julia Cooper في كتابها الأول بعنوان صوت من الجنوب: بقلم امرأة سوداء من الجنوب، والذي نُشر عام 1892، على الحقوق المدنية وحقوق المرأة. ربما يُنظر إلى كتابها الأكثر شهرة، صوت من الجنوب، على نطاق واسع باعتباره أحد أوائل التعبيرات عن النسوية السوداء. طرح الكتاب رؤية لتقرير المصير من خلال التعليم والارتقاء الاجتماعي للنساء الأمريكيات من أصل أفريقي. كانت أطروحته المركزية هي أن التقدم التعليمي والأخلاقي والروحي للنساء السود من شأنه أن يحسن المكانة العامة للمجتمع الأمريكي من أصل أفريقي.

وكذلك الكاتبة والناشطة الأمريكية السوداء “ماريا ستيوارت” Maria  Stewartالتي كانت أول امرأة أمريكية معروفة تلقي محاضرات عامة عن حركة إلغاء العبودية. نشرت ستيوارت كتيبين في مجلة The Liberator بعنوان “الدين والمبادئ النقية للأخلاق، الأساس المؤكد الذي يجب أن نبني عليه” (1831)، والذي دعا إلى إلغاء العبودية واستقلال السود، و”تأملات من قلم السيدة ماريا ستيوارت” (1832). كانت مسيرتها المهنية في الخطابة العامة قصيرة، وانتهت بعد خطاب مثير للجدل في عام 1833.

 والكاتبة الصحفية الأمريكية من أصل أفريقي، والرائدة والناشطة في مجال الحقوق المدنية ” إيدا ويلز بارنيت” Ida  Wells-Barnett التي وُلدت في العبودية ثم تحررت مع والديها في نهاية الحرب الأهلية. كانت ويلز بارنيت صحفية وناشطة مناهضة للشنق، ومناصرة لحقوق المرأة، وزعيمة مبكرة لحركة الحقوق المدنية. ألفت ويلز كتاب “السجل الأحمر”، وهو كتاب قدم تاريخاً وبيانات إحصائية عن إعدام الأمريكيين من أصل أفريقي في الولايات المتحدة خلال أواخر القرن التاسع عشر.

جميع هؤلاء الكاتبات النسوة الروّاد أكدن على الطبيعة المترابطة للاضطهاد العنصري والجنساني، مما ينبئ بالتقاطع. كما نظر مثقفون مؤثرون آخرون، مثل عالم الاجتماع البريطاني من أصل جامايكي “ستيوارت هول” Stuart Hall الذي زعم أن التحليل الثقافي يجب أن يدرس الروابط بين “الهياكل والعمليات الاجتماعية” و “الهياكل الرمزية”. كما ابتكر هول شكلاً من أشكال البحث في الاتصالات في سبعينيات القرن العشرين يزعم أن جماهير وسائل الإعلام تتلقى رسائل يقومون بفك شفرتها أو تفسيرها بطرق مختلفة اعتمادًا على الخلفية الثقافية للمتلقي الفردي، والوضع الاقتصادي، والتجارب الشخصية. على عكس النظريات الإعلامية الأخرى التي تعمل بطريقة ما على إضعاف الجمهور، زعم هول أن الجمهور يمكن أن يلعب دوراً فعالاً في فك رموز الرسائل.

وكذلك عالمة الاجتماع البريطانية المتخصصة في العلاقة بين الجنس والأمة “نيرا يوفال ديفيس” Nira Yuval-Davisالتي كتبت على نطاق واسع عن القوميات الجنسانية المتقاطعة والعنصرية والأصولية والمواطنة والهويات والانتماء/والحدود اليومية بالإضافة إلى التقاطعية الموضعية ونظرية المعرفة الحوارية.

حددت “آنا جوليا كوبر” Anna Julia Cooper في مقالها الذي نشر عام 1892 بعنوان “مكتب المرأة الملونة” The Colored Woman’s Office النساء السود كعوامل حاسمة للتغيير الاجتماعي، مؤكدة على فهمهن الفريد لأشكال متعددة من القمع.

نشرت كوبر أهم أعمالها، “صوت من الجنوب: من قبل امرأة سوداء من الجنوب” A Voice from the South: By a Black Woman of the South عام 1982 وفيه أكدت على أهمية النظر في “العرق بأكمله” من خلال التركيز على التجارب الحية للنساء السود. قالت كوبر إن اضطهادهن لم يكن مجرد عنصري أو قائم على النوع الاجتماعي، ولكنه مزيج معقد من الاثنين.

تقول كوبر في بيانها الافتتاحي القصير، ولكن القوي: “أتحدث نيابة عن النساء الملونات في الجنوب، لأنه هناك حيث سقى الملايين من السود في هذا البلد التربة بالدم والدموع، وهناك حيث صنعت المرأة الملونة في أمريكا تاريخها المميز وهناك يتطور مصيرها”. باستخدام تشبيه المحاكمة في قاعة المحكمة، تقول كوبر إن الشاهد الأكثر أهمية، المرأة السوداء، أصبحت صامتة وبلا صوت. في مجموعة المقالات التالية، تقدم كوبر اعتقادها بأن النساء السود المتعلمات كن المفتاح لرفع مستوى العرق. كان محور حجتها هو النقطة التي مفادها أن النساء السود لديهن وجهة نظر فريدة من نوعها لمراقبة المجتمع والمساهمة منه. لقد واجهن ما زعمت أنه مسألة المرأة ومشكلة العرق، ونتيجة لذلك لم يكن معروفات أو غير معترف بهن في كليهما. وبالتالي، عندما حصلن على تعليم، كن في وضع مثالي للتأثير والمساهمة في عرقهن ومجتمعهن والمسرح العالمي. يتألف الكتاب من جزأين: مكتب النساء الملونات والعرق والثقافة. في النصف الأول، تركز كوبر على النساء السود اللواتي لم يكن لهن صوت حتى الآن. وفي النصف الثاني، تتناول موضوع العرق والثقافة على نطاق أوسع.

افترض عالم الاجتماع والمؤرخ الأمريكي “دبليو إي بي دو بوا” W. E. B. DuBois أن النماذج التقاطعية للعرق والطبقة والأمة قد تفسر جوانب معينة من الاقتصاد السياسي الأسود. لم ينظر دو بوا إلى العرق والطبقة والأمة في المقام الأول باعتبارها فئات هوية شخصية، بل باعتبارها تسلسلات هرمية اجتماعية شكلت وصول الأمريكيين من أصل أفريقي إلى المكانة والفقر والسلطة. ومع ذلك، أغفل دو بوا الجنس من نظريته واعتبره فئة هوية شخصية أكثر. عندما يتعلق الأمر بتعريف ما هو العرق، فمن الواضح أن دو بوا يتأرجح بين مفهوم صريح ومفهوم ضمني. بحسب الأول فإن العرق ليس واقعاً بيولوجياً، بل هو واقع اجتماعي تاريخي، لا يقوم على وجود جوهر مميز، ويتسم بمهمة معينة، ورسالة محددة يجب إيصالها للبشرية

الموجة الثانية من النسوية

تصف باتريشيا هيل كولينز النسويات الأمريكيات السود، والشيكانا، واللاتينيات، والسكان الأصليين، والآسيويات الناشطات بين الستينيات والثمانينيات باعتبارهن أدوات في تطوير التقاطعية. في سبعينيات القرن العشرين، قامت مجموعة من النساء النسويات السود بتنظيم مجموعة “كومباهي ريفر” Combahee River Collective في بوسطن، ماساتشوستس، رداً على ما شعرن به من اغتراب عن كل من النسوية البيضاء وحركة التحرير السوداء التي يهيمن عليها الذكور، مستشهدين بـ “القمع المتشابك” للعنصرية والتمييز على أساس الجنس والمعيارية الجنسية. طورت المجموعة مفهوم التزامن: التأثيرات المتزامنة للعرق والطبقة والجنس والجنسانية، والتي أثرت على حياة الأعضاء ومقاومتهم للقمع. وبالتالي، تقدمت نساء مجموعة كومباهي ريفر بفهم للتجارب الأمريكية الأفريقية التي تحدت التحليلات الناشئة عن الحركات الاجتماعية السوداء والذكورية، وكذلك تلك الصادرة عن النسويات السائدات من ذوي البشرة البيضاء والطبقة المتوسطة والمغايرين جنسياً. كانت الجماعة عبارة عن مجموعة اجتمعت لمناقشة تقاطعات القمع على أساس العرق والجنس والمعيارية الجنسية والطبقة ودافعت عن تحرير النساء السود على جميع الجبهات.

في قضية “ديجرافينريد” DeGraffinReid ضد “جنرال موتورز” General Motors عام 1976 زعمت إيما ديجرافينريد وأربع عاملات سيارات سوداوات أخريات التمييز المركب في التوظيف ضد النساء السود نتيجة لنظام تسريح العمال القائم على الأقدمية في جنرال موتورز. ووزنت المحاكم ادعاءات التمييز العنصري والجنساني بشكل منفصل، ووجدت أن توظيف عمال المصانع الذكور من أصل أفريقي يدحض التمييز العنصري، وأن توظيف العاملات البيض في المكاتب يدحض التمييز بين الجنسين. ورفضت المحكمة النظر في التمييز المركب، ورفضت القضية. قالت كرينشو أنه في حالات مثل هذه، كانت المحاكم تميل إلى تجاهل التجارب الفريدة للنساء السود من خلال التعامل معهن باعتبارهن نساء فقط أو سود فقط.

منذ سبعينيات القرن العشرين، عبر عدد من النسويات غير الغربيات من ذوات البشرة الملونة أيضًا عن أفكار مماثلة للتقاطعية، مثل عالمة الأنثروبولوجيا والشخصية السياسية النسوية السنغالية “آوا ثيام” Awa Thiam التي أشارت إلى “القمع الثلاثي” للعنصرية والتمييز على أساس الجنس والقمع الطبقي الذي أثر على النساء الأفريقيات: تعاني المرأة السوداء في أفريقيا من ثلاثة أنواع من القمع: بحكم جنسها، يهيمن عليها الرجل في مجتمع أبوي؛ بحكم طبقتها فهي تحت رحمة الاستغلال الرأسمالي؛ بحكم عرقها تعاني من استيلاء القوى الاستعمارية أو الاستعمارية الجديدة على بلدها. التمييز على أساس الجنس والعنصرية والانقسام الطبقي؛ ثلاث آفات.

بحلول ثمانينيات القرن العشرين، ومع بدء تراجع الموجة الثانية من النسوية، جلبت الباحثات من ذوات البشرة الملونة، بما في ذلك الناشطة النسوية والكاتبة الأمريكية “أودري لورد” Audre Lorde والباحثة الأمريكية والنشطة النسوية “غلوريا إي أنزالدوا” Gloria Anzaldúa والكاتبة والناشطة “أنجيلا ديفيس” Angela Davis تجاربهن المعاشة إلى المناقشة الأكاديمية، مما شكل ما أصبح يُعرف باسم “التقاطعية” داخل دراسات العرق والطبقة والجنس في الأوساط الأكاديمية الأمريكية. وصفت الباحثة والناقدة الأمريكية “بيل هوكس” bell hooks في عملها الرائد “ألست امرأة؟ النساء السود والنسوية” Ain’t I a Woman: Black Women and Feminism الذي صدر عام 1981، استبعاد تجارب النساء السود من السرديات النسوية السائدة وأكدت على أهمية معالجة العرق والجنس والطبقة كأنظمة متقاطعة للقمع. بالنسبة لهوكس، فإن ظهور التقاطع “تحدى فكرة أن” الجنس “كان العامل الأساسي الذي يحدد مصير المرأة”. مستوحاة من لورد، بدأت النساء الألمانيات من أصل أفريقي أيضاً في استكشاف قضايا القمع المتداخل في ألمانيا.

في عام 1988، نشرت عالمة الاجتماع الأمريكية من أصل أفريقي “ديبورا كارين كينج” Deborah Karyn King مقالاً بعنوان “الخطر المتعدد، الوعي المتعدد: سياق أيديولوجية النسوية السوداء” Multiple Jeopardy, Multiple Consciousness: The Context of a Black Feminist Ideology وفي هذا المقال، تناولت كينج ما سيصبح قريباً الأساس للتقاطع، قائلةً: “لقد أدركت النساء السود منذ فترة طويلة الظروف الخاصة التي تحيط بحياتنا في الولايات المتحدة: القواسم المشتركة التي نتقاسمها مع جميع النساء، فضلاً عن الروابط التي تربطنا بالرجال من عرقنا”.

إزالة التهميش من تقاطع العرق والجنس

في عام 1989، صاغت كيمبرلي كرينشو مصطلح التقاطعية كوسيلة للمساعدة في تفسير اضطهاد النساء الأمريكيات من أصل أفريقي في مقالها “إزالة التهميش من تقاطع العرق والجنس: نقد نسوي أسود لعقيدة مكافحة التمييز والنظرية النسوية والسياسات المناهضة للعنصرية” Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics لقد برز مصطلح كرينشو في طليعة المحادثات الوطنية حول العدالة العرقية وسياسات الهوية والشرطة – وعلى مر السنين ساعد في تشكيل المناقشات القانونية.[ في عملها، تناقش كرينشو النسوية السوداء، بحجة أن تجربة كونك امرأة سوداء لا يمكن فهمها من حيث كونها سوداء أو امرأة. بل يجب أن تشمل التفاعلات بين الهويتين، والتي تضيف أنها يجب أن تعزز بعضها البعض بشكل متكرر.

من أجل إثبات أن النساء الملونات لديهن تجارب مختلفة عن النساء البيض، تستكشف كرينشو العنف المنزلي والاغتصاب الذي يرتكبه الرجال، والذي يتكون بالنسبة للنساء الملونات من مزيج من العنصرية والتمييز على أساس الجنس. تقول إنه نظراً لأن الخطابات المصممة لمعالجة العرق أو الجنس لا تأخذ في الاعتبار كليهما في نفس الوقت، فإن النساء الملونات مهمشات في كليهما نتيجة لذلك. تحدد كرينشو ثلاثة جوانب للتقاطعية تؤثر على رؤية النساء غير البيض: التقاطع البنيوي، والتقاطع السياسي، والتقاطع التمثيلي. يتعامل التقاطع البنيوي مع كيفية تعرض النساء الملونات للعنف المنزلي والاغتصاب في مجتمعاتهن.

إن التقاطع السياسي يدرس كيف أن القوانين والسياسات التي تهدف إلى زيادة المساواة قد قللت بشكل متناقض من وضوح العنف ضد النساء الملونات. وأخيراً، يتعمق التقاطع التمثيلي في كيفية تمكن تصوير الثقافة الشعبية للنساء الملونات من إخفاء تجاربهن الحية الأصيلة.

تتعمق كرينشو في العديد من القضايا القانونية التي تعرض مفهوم التقاطع السياسي وكيف كان قانون مكافحة التمييز محدوداً تاريخياً، مثل قضية ديجرافينريد ضد موتورز، وقضية مور ضد هيوز هليكوبتر إنك، وقضية باين ضد ترافينول. هناك قواسم مشتركة، من بين أمور أخرى، بين هذه القضايا: أولاً، عدم قدرة كل محكمة على فهم الأبعاد المتعددة للهويات المتقاطعة للمدعي بشكل كامل، والقدرة المحدودة التي كان لدى المدعين على الدفاع عن قضيتهم بسبب القيود التي فرضها التشريع ذاته الذي يوجد في معارضة التمييز مثل العنوان السابع من قانون الحقوق المدنية لعام 1964.

كان مفهوم التقاطعية يهدف إلى تسليط الضوء على الديناميكيات التي غالباً ما تم تجاهلها من قبل النظرية والحركات النسوية. كان عدم المساواة العرقية عاملاً تجاهلته الموجة الأولى من النسوية إلى حد كبير، والتي كانت مهتمة في المقام الأول بتحقيق المساواة السياسية بين الرجال البيض والنساء البيض. غالباً ما كانت حركات حقوق المرأة المبكرة تتعلق حصرياً بعضوية النساء البيض ومخاوفهم ونضالاتهم. عملت الموجة الثانية من النسوية على تفكيك التمييز الجنسي المتعلق بالغرض المنزلي المتصور للمرأة. في حين حققت النسويات خلال هذا الوقت نجاحاً في الولايات المتحدة من خلال قانون المساواة في الأجر لعام 1963، والعنوان التاسع، وقضية رو ضد وايد، فقد أبعدن النساء السود إلى حد كبير عن منصات الحركة السائدة. لاحظت الموجة النسوية الثالثة -التي ظهرت بعد فترة وجيزة من صياغة مصطلح التقاطعية- الافتقار إلى الاهتمام بالعرق والطبقة والتوجه الجنسي والهوية الجنسية في الحركات النسوية المبكرة، وحاولت توفير قناة لمعالجة التفاوتات السياسية والاجتماعية، لكن التقاطعية تعترف بهذه القضايا التي تجاهلتها حركات العدالة الاجتماعية المبكرة.